Draugr (Draugur, Draugar, Draugrs, Dreygur)

Um draugr, draug ou (Islândia) draugur (original Old Norse plural draugar, como usado aqui, não "draugrs"), ou dreygur ( Ilhas Faroé ), ou Draugen ( norueguês , sueco e dinamarquês , que significa "o draug"), também conhecido como aptrganga ("afturganga" em islandês moderno) (literalmente "after-walker", ou "aquele que anda após a morte") é uma criatura 'morto-vivo' da mitologia nórdica , um subconjunto da mitologia germânica.

 O significado original da palavra advindo do Norueguês é fantasma e a literatura mais antiga faz distinções claras entre o draug do mar e da terra. Draugar vive em suas sepulturas, muitas vezes, guardando o tesouro enterrado com eles em seus túmulos. Eles são cadáveres animados - ao contrário de fantasmas que têm um corpo físico com capacidades físicas semelhantes como na vida.

No Inglês Antigo, o cognato foi dréag ("aparição, fantasma"). A palavra gaélica dréag ou driug significa "portento, meteoro" e é emprestado tanto do Antigo Inglês ou a palavra nórdica antiga. 

Os Draugar possuem força sobre-humana, pode aumentar o seu tamanho à vontade, e levar o cheiro inconfundível de decadência. Eles são corpos de mortos-vivos de na mitologia Nórdica / islandêsa, que parecem manter uma aparência de inteligência. Eles existem, quer para proteger seu tesouro, causar estragos em seres vivos, ou atormentar aqueles que haviam prejudicado na vida. A capacidade do draugr para aumentar o seu tamanho também aumentou o seu peso, e o corpo do draugr foi descrito como sendo extremamente pesadas. Thorolf de Eyrbyggja Saga era "incorrupto, e com uma aparência feia sobre ele ... inchado ao tamanho de um boi", e seu corpo era tão pesado que não pode ser criada sem alavancas. Eles são também observou a capacidade de subir da sepultura como colunas de fumaça e "nadar" através da rocha sólida, o que seria útil como um meio de sair de suas sepulturas. No folclore do draugar matar suas vítimas através de vários métodos, incluindo esmagando-os com as suas formas ampliadas, devorando sua carne, devorando-os inteiros em suas formas ampliadas, indiretamente, matando-os, dirigindo-os loucos e beber seu sangue. Alimentação de animais perto do túmulo de um draugr pode ser levado à loucura pela influência da criatura. 

Eles também podem morrer de ser levado à loucura. Thorolf, por exemplo, causou pássaros que voavam sobre sua Howe cair morto. Draugr também são apontados como sendo capaz de conduzir as pessoas de vida insano.

Criação de um Draugr.

Após a morte de uma pessoa, a principal indicador que a pessoa que irá tornar-se um draugr é que o corpo não se encontra em posição horizontal. Na maioria dos casos, o corpo encontra-se numa posição vertical ou sentada, e isto é uma indicação de que o morto pode retornar. Qualquer pessoa má, desagradável, ou ganancioso pode se tornar um draugr. 

Como observado por Ármann "fantasmas mais medievais islandeses são pessoas más ou marginal. Se não estiver insatisfeito ou mal, eles são impopulares". Este é o caminho principal que partilham características draugar com fantasmas, uma vez que qualquer pessoa pode se tornar um fantasma. Na cultura ocidental, os fantasmas são geralmente pessoas com negócios inacabados, ou aqueles que são tão mal o seu espírito faz um impacto sobre o local onde morava. 

Fantasmas e draugr se recusar a seguir o caminho prescrito de morte, egoisticamente permanecer na Terra, quando eles deveriam seguir em frente. Isso é facilmente compreensível, pois, "o egoísmo é um atributo importante de cada fantasma, e, portanto, não é de admirar que os fantasmas tendem a ser pessoas que eram problemáticas durante a sua vida." No entanto, ao contrário de fantasmas, draugr também pode acontecer por meio de infecção por outro draugr, tal como o que parece ser o caso da Glámr. Quando Glámr chega no vale assombrada em A Saga de Grettir o Strong, "os maus espíritos anteriores são relegados a um segundo plano e, quando Glámr é encontrado morto, eles desaparecem, enquanto ele assume seu papel como o fantasma do vale". Embora Glámr é um personagem marginal, sem dúvida, para começar, é só depois de sua luta com o primeiro espírito maligno que o primeiro espírito deixa o vale e Glámr toma o seu lugar de devastar. Diz-se também em Eyrbyggja Saga que um pastor é morto por um draugr e sobe na noite seguinte como um si mesmo.

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Njörd (Njörðr, Njördhr), Deus dos Navios e da Riqueza

Njörd é o Deus do vento e da fertilidade, assim como o mar e comerciantes no mar e por isso foi chamado, antes de sair para o mar em expedições de caça e pesca. Ele é também conhecido por ter a capacidade de acalmar as águas de fogo, assim como.

Njörd, um dos deuses Vanir, casou-se primeiro a seus Nerthus irmãs e teve dois filhos com ela, de Frey e Freya. Sua segunda esposa foi Skadi (Skade), um Giantess. Quando o pai de Skadi foi morto pelos Aesir ela foi concedida três "atos" de reparação uma das quais era a deixá-la escolher a partir de um marido entre os deuses. Ela foi permitido escolher seu novo marido mas a opção teve que ser feito por olhar apenas para os pés. Pegou Njörd por engano assumindo os pés pertencia a Balder.

Njörd e Skadi não poderia concordar sobre onde morar. Ela não gostava de Noatun sua casa no mar, e ele não gostava dela Trymheim, na montanha, com grandes matas e lobos, para que eles viveram o primeiro semestre do ano em Noatun e a outra metade em Trymheim.

Njörd é dito ser um futuro sobrevivente de Ragnarök na estrofe 39 do Edda poética:

"In Vanaheim the wise Powers made him and gave him as hostage to the gods; at the doom of men he will come back home among the wise Vanir."

O mito de Njörd e de Skadhi.

A história do casamento entre Njörðr e Skadhi envolve a participação de Odhinn e Loki na perseguição do gigante Thjazi e a recuperação da deusa Idunna e das maçãs douradas raptadas pelo Thjazi.

Como a perseguição resultou na morte do gigante, este fato provocou a ira e o desejo de vingança de sua filha, a gigante Skadhi. Ela vestiu uma armadura, colocou um elmo e empunhou sua espada e lança, indo para Asgard para se vingar da perda de seu pai. Seguindo a tradição, que exigia um ressarcimento em troca de um crime, os deuses lhe ofereceram como compensação ouro, que ela recusou, e depois um marido, que ela podia  escolher entre eles, mas de olhos vendados vendo apenas os pés. Apesar de ser filha de um horrendo gigante de gelo, Skadhi era bonita, sedutora e atraente, ainda mais na sua apresentação como guerreira, vestida como uma armadura prateada, túnica curta branca, botas de pele e chegando imponente sobre seus esquis, fato que venceu a resistência dos deuses em se casar com uma das gigantas (que eles desejavam e tomavam como amantes, mas não queriam desposá-las).

No início, Skadhi recusou a ideia do casamento, continuando raivosa e desejosa de vingança. Para fazê-la sorrir e afrouxar sua resistência, Loki começou a fazer alumas brincadeiras, mas apenas quando amarrou uma corda nos seus testículos e na barba de um bode, se deixando puxar por ele, a situação grotesca fez Skadhi sorrir. Para melhorar seu mau humor, os deuses lhe apontaram para o céu onde os olhos do seu pai tinham sito colocados por Odhinn e transformados em brilhantes estrelas, visão que fez Skadhi aceitar escolher um marido entre os deuses. Como ela tinha ficado atraída pela bela e luminosa presença de Baldur, acreditou que eram dele os pés mais bonitos e que fora escolhidos. Porém, ao tirar a venda, ela descobriu, desapontada, ser Njörðr o dono dos lindos pés e, obrigada pelo compromisso assumido, casou-se com ele. Depois da lua de mel passada em Asgard, ao chegar a Noatum, Skadhi detestou o ambiente cinzento, com o som monótono das ondas, o assobio do vento e os gritos estridentes das gaivotas e das focas que a impediam de dormir. A saudade do seu habitat nas montanhas - com florestas verdes de pinheiros, a brisa suave passando entre as árvores, o som das cachoeiras e a imensidão branca de neve para esquiar [era uma mulher radical, hein fera!! IUASDUHASD] - apressou a decisão de Skadhi a se separar. 

[Esse mito é uma singela homenagem ao Michel, O Firewalker, que tem uma grande ligação com o Deus dos pés bonitos e é um dos meus irmãos de espírito.]

Hail Cultura Pagã!!

Crônica: O Foco do Guerreiro.

"Antigamente, quando poetas contavam poemas com suas vozes amagas e dizendo peremptoriamente quais foram seus feitos em batalha, apenas contavam o que ouviam dizer, afinal, um poeta não duraria mais do que um mero minuto em uma linha de frente de batalha.

Os poetas contam o que lhes é contado, os poetas realmente não sabem o que um guerreiro realmente está sentindo em seu corpo quando está frente a frente com seu inimigo, um poeta não sabe como um guerreiro intrépido que nunca foi corrompido por ninguém e tem sua armadura despedaçada quando uma verdadeira mulher, aquela mulher que lhe faz perder o sentido da vida e realmente cega-lo de uma forma que até mesmo seus familiares e amigos mais íntimos tomam a forma de um verdadeiro e poderoso dragão de fogo.

Hoje estou velho, velho demais para me preocupar em quem amo, mas quando adormeço, rezando à Wodan e Donar para me tirarem desse mundo infestado de infelicidade e me reencontrar com todos meus inimigos nos grandes salões de Walhalla, ainda posso ver a imagem de seu rosto.

Tive muitos paixões em minha vida, confesso, e posso lhes dizer que nenhum ferimento em batalha é mais doloroso do que o dano causado direto na alma, um ferimento vazio, sem dor e sem sangue, sem gritos ou qualquer som, um inimigo sem armas ou escudos, sem lanças ou machados, um inimigo mais silencioso do que todo Ginnungagap.

Mesmo estando com quase 90 anos, me recordo de seu rosto, de seu cabelo, de seu jeito, de como me tratava, mas, quando pretendo me aprofundar nos meus sonhos e tentar revive-los com um pouco mais de calma, as Norns gargalham do pé da Árvore da Vida e me despertam de meus sonhos distantes onde nenhum homem pode chegar.

Todos os dias eu pedia a ele, que mesmo ferido, transpassador por sua lança mágica chamada Gungnir, ficou assolado de ponta-cabeça nos galhos da Árvore da Vida e negociou um de seus olhos para adquirir conhecimento eterno sobre todas as coisas. Odhin, me deu respostas enquanto pode mas o amor é muito ofusca suas visões até mesmo para as coisas mais importantes e num ataque de loucura para conceder ao meu destino o que eu queria e não o que estava tecido para mim, caí sobre meus joelhos.

Ainda tenho muitos ferimentos de minhas batalhas, preciso andar apoiado sob um pedaço de um tronco de carvalho cujo pretendo levar ao Walhalla quando eu morrer, quero mostrar aos meus inimigos o que lhes estaria esperando para confortar sua velhice, um velho tronco de carvalho usado como bengala, com seu corpo encravado de runas e no topo, onde eu apoio minha mão direita cerca de 57 amuletos de martelo, os quais pretendo leva-los junto aos grandes salões para que me reconheçam e possam leva-los para toda a eternidade..."

(Continua...)

Nidhogg (Níðhöggr ou Nidogue)

Na mitologia nórdica, Nidhogg, Níðhöggr ou Nidogue é o dragão que habita o Niflheim, o submundo nórdico. O seu nome foi várias vezes traduzido como "surpreendente cheio de ódio" e "devorador de cadávers ". 

Vivendo na raiz de Yggdrasill - o Freixo do Mundo, em um poço de serpentes, Nidhogg se alimenta de os corpos dos mortos . Quando não está se alimentando dos mortos, Nidhogg rói a raiz de Yggdrasill, que é dito separá-lo do mundo, e de lá envia, através do esquilo Ratatosk, mensagens de insulto à águia Hræsvelgr, empoleirada no topo dos galhos. Ratatosk, por sua vez traz as provocações das águias de volta para Nidhogg. 

No ato de roer a raiz, Nidhogg junta-se a quatro cervos, chamados Dainn, Dvalinn, Duneyr e Durathor, que pastam sob as folhas e cascas do topo de Yggdrasill . É sabido também que outros dragões o acompanham na tarefa de destruir a árvore, sendo seus nomes: Grabak, Grafvolluth, Goin e Moin. 

Nidhogg surgirá no Ragnarok, trazendo consigo o corpo dos mortos para se juntarem a batalha em Midgard. O dragão, no entanto sobreviverá para continuar sua existência na nova ordem que se segue. Fontes sugerem que Nidhogg continuaria a viver para balancear o bem, tendo um equilíbrio perfeito entre bem e mal; alguns veem isso como um reflexo da cultura cristã na época em que a Edda em Prosa foi escrita, que vê constantemente o mundo dividido entre bem e mal.

Saxo Grammaticus (?)

Historiador dinamarquês do século XIII, autor da "Gesta Danorum". A escassa informação que temos a respeito de sua vida é baseado principalmente em declarações em seu trabalho, especialmente no prefácio. Seu pai e seu avô tomou parte nas campanhas de Waldemar I da Dinamarca (1.157-1.182). Ele próprio era um clérigo, um leigo de que o tempo dificilmente teria tido seu conhecimento de teologia e folclore clássico. Sem dúvida, ele estudou em universidades estrangeiras, provavelmente em Paris. No décimo primeiro livro de sua história fala do funeral do Bispo Asker (Esger) como tendo ocorrido em seu próprio tempo. Como o evento aconteceu em 1158 podemos concluir que Saxo nasceu cerca de 1150, mas não sei de onde, a partir do favor mostrado  na Zelândia (agora vocês sabem porque tem uma "Nova Zelandia" [NOVA ZELANDIA É UM CARALHO, TERRA MÉDIA PORRA!]), foi inferido que esse era o seu local de nascimento.

A história de Saxo foi escrita por sugestão do arcebispo Absalon de Lund, que morreu em 1201 antes que o trabalho foi concluído, ao que o historiador se dirigiu ao sucessor Absalon Anders, que ocupou a ver até 1222. Existem algumas dúvidas quanto à posição do Saxo. Em seu prefácio, ele modestamente refere a si mesmo como o menor entre os seguidores de Absalon, mas não é provável que o bispo teria confiado a um homem obscuro e sem importância a importante tarefa de escrever uma história da sua terra natal. É muito mais provável que o Saxo realizou um alto cargo, possivelmente, um secretariado, e que ele gostava de conhecimento íntimo do bispo. Mais do que isso não sei. As tentativas de identificá-lo com um reitor de Roskilde, um subdiácono no mosteiro de St. Laurentius de Lund, ou com um escriba chamado na vontade de Absalon, são puramente hipotéticos e não pode ser verificada. A data de sua morte também é incerto. 

A escrita da história ocuparam a maior parte da vida do Saxo. Sobre o ano de 1185 o cronista Swen Aggeson refere-se à história como já planejado, e no prefácio não foi escrito antes Waldemar II (1202-1241) tinha "abrangeu as ondas fluxo e refluxo do Elba". Este parece referir-se aos acontecimentos de 1215 (ou 1208 (?)). Originalmente, o trabalho era para ser uma história do tempo próprio Absalon, mas ele cresceu para ser uma história completa da Dinamarca a partir do primeiro período mítico para o ano de 1187. É escrito em um elegante Latina altamente ornamentado que provocou a admiração de Erasmo de Rotterdam. O estilo é cuidadosamente modelada na dos autores latinos da "Era de Prata", especialmente Valerius Maximus e Martinus Capella.

O trabalho está dividido em 16 livros, dos quais os primeiros nove contêm material principalmente mitológica e lendária, que é apresentado de forma acrítica. Os sete últimos, no entanto, relacionar os eventos mais próximos tempo Saxo, são históricos, e acredita-se ter sido escrito primeiro. Para estes ele se baseou na comunicação oral, especialmente em relatórios próprios Absalon, que, assim Saxo nos diz, ele aceitou como uma revelação divina. Durante os primeiros nove livros que tratam com a antiguidade do Norte as fontes são antigos poemas dinamarqueses, inscrições rúnicas, e Norwegian-islandeses sagas. 

Estes livros possuem um interesse especial para nós por conta do material antigo lendário preservada aí, muito do que veio até nós em nenhuma outra forma. Entre as lendas famosas encontradas aqui podem ser mencionados os de Balder e Hother (Livro III), de Amleth (ibid), a base de Hamlet, de Shakespeare, e do Toko arqueiro ou Palnatoki (Livro X), o protótipo do Informe de lenda suíça. Nenhum manuscrito completo da história do Saxo é sobrevivente. Mesmo em seu próprio tempo a obra recebeu pouca atenção, em parte, sem dúvida, porque foi escrito de tal Latina difícil. Um epítome foi feita por um anônimo em 1431 e aqui o epíteto de "Grammaticus" (o letras) foi usado pela primeira vez. A primeira edição impressa, feita a partir de um manuscrito desde perdido, apareceu em Paris em 1514 e tem sido a base de todas as edições posteriores. A primeira edição crítica foi dada por Stephanus Johannes Stephanius (1644). Os melhores edições modernas são os de Mller-Velschow (3 vols., Copenhague, 1839-58) e de Alfred Titular (Strasburg, 1886). Este último contém também uma bibliografia cuidadoso. Traduções foram feitas para o dinamarquês Anders (Copenhague, 1575), por Grundtvig (Copenhague, 1818) e por W. Horn (Christiania e Copenhaga, 1898). Os nove primeiros livros foram traduzidos para o Inglês por O. Elton, com notas de F. Iorque Powell (Londres, 1894); para o alemão por H. Jantzen (Berlim, 1900) e Paulo Herrmann (Leipzig, 1901).

Feliz feriado crist... Pagão!!!

Como todos já estão cansados de saber, adoro ser conspirador, rs. Então à todos que pensaram que o feriado da Páscoa passaria são e salvo pelo Anão, eis me aqui para contar a verdadeira história...

Enquanto estamos aqui, aproveitando confortavelmente essa véspera de feriado (E alguns funcionários públicos já estão de folga), e esperando os nossos ovos de chocolate, vamos aproveitar para dar uma ligeira pesquisada na páscoa.

Depois da farra que realizamos a Baco/Dionísio, chegou a época de nossos compatriotas católicos ter seu momento de "fé" e celebrar a morte de Jesus, não pecar consumindo carne vermelha (coitados dos pobres peixes, e felizes são os pescadores essa época do ano), mas espera...

Foi realmente na sexta-feira santa que Jesus fora crucificado?

Na verdade, a Páscoa é mais um feriado pagão incorporado ao cristianismo para facilitar a conversão!

Nos cultos anglo-saxões existia uma Deusa Eostre, ela era a deusa da fertilidade e da renovação, seu culto era relacionado a primavera, as lebres e ovos, pois estes representavam a renovação, o nascimento, alguns historiadores afirmam que Eostre era uma das formas de Frigg (esposa de Odin), Astarte (deusa fenícia) ou mesmo Ishtar (deusa babilonica).

Este festival era celebrado no dia do equinócio (20-21 de março) ou na primeira lua cheia que lhe seguia, comemorando o fim do inverno e o desabrochar da vegetação, prenunciando a volta da fertilidade, vitalidade e alegria. Ele era considerado a manifestação da renovação da alma, que tinha sido preparada e abençoada no Disting.

No período Viking nesta data o rei ou chefe se oferecia em sacrifício voluntário, ofertando sua vida em troca de vitória durante as próximas batalhas ou do sucesso nas expedições; os camponeses faziam oferendas pedindo a prosperidade das colheitas.

As regentes da primavera, da renovação da terra e do renascimento eram as deusas Ostara, Eostre e Hrede (uma antiga deusa anglo-saxã), sendo associadas ao Leste, o sol nascendo e a LEBRE (analogia ao famigerado Coelhinho da Páscoa [animal lunar renomado pela sua fertilidade]). O ritual incluía o uso mágico de ovos tingidos de vermelho ou pintados com símbolos sagrados e certas práticas para efetivar a fertilidade e a abundância (material, física, mental, individual e coletiva).

Ou seja, quando o cristianismo começou a conversão dos povos saxônicos  transformaram muito de seus Deuses em personificações Santas, e suas datas em dias santos!

Conclusão d'O Anão:

O costume dos ovos de chocolate e do próprio coelho provem de uma antiga Deusa esquecida, dentre muitos outros que foram incorporados aos cultos de cristo.

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"Sou -sua alcunha-, de -sua região- e luto pelo Dankzij!!"

Lenda do Kalevala

Um amigo, na fila do Turisas em São Paulo me relembrou sobre o Kalevala, na qual foi uma das obras inspiradas em uma das músicas do Turisas e me lembrei que nunca havia postado nada no blog relativo a ele, então depois de quase uma era sem postar nada, eis me aqui novamente ... 

A primeira edição do Kalevala foi publicada em 1835. A obra nasceu como resultado do trabalho realizado por Elias Lönnrot, sendo composta pelos poemas populares que ele recolheu.

A poesia lírica antiga, com um metro singular de quatro troqueus, baseado nas relações da acentuação das palavras, vivia na tradição dos povos de língua fino-ugriana da região do Báltico, há mais de dois milênios.

Quando o Kalevala foi publicado, a Finlândia era, desde há um quarto de século, um Grão-Ducado da Rússia, tendo antes disso pertencido ao Reino da Suécia até 1809.

O Kalevala foi um ponto de viragem na evolução da cultura de língua finlandesa, tendo também despertado interesse fora do país. Entre os finlandeses, a obra fez nascer a confiança nas possibilidades da sua própria língua e cultura e, além fronteiras, levou um pequeno povo desconhecido à consciência dos outros povos europeus, ganhando assim o estatuto de epopeia nacional.

Lönnrot, ajudado por alguns amigos, continuou o trabalho de recolha da poesia popular, conseguindo material novo em grande abundância. Lönnrot usou este material para publicar a segunda, mais alargada versão do Kalevala em 1849. É esta nova versão que, desde então, tem sido lida na Finlândia e servido de base à grande maioria das traduções para outros idiomas.

O poema na sua forma de 1849 consta de 50 cantos. Nos primeiros 25 cantos, depois de uma narração da criação do mundo e do nascimento de Väinämöinen, os três heróis da Kalevala (Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen) visitam alternadamente a Pohjola, cortejando a filha de Louhi, senhora da Pohjola. Ilmarinen forja o Sampo (um misterioso objecto que traz prosperidade a quem o possui) como parte das condições para ganhar a mão da filha de Louhi, com quem eventualmente se casa. Nos segundos 25 cantos, a relação entre Kalevala e Pohjola torna-se hostil e os heróis da Kalevala roubam o Sampo a Pohjola, ao que se segue uma guerra pela sua posse. Em jeito de narrativa intercalada, a história trágica de Kullervo é contada. O poema acaba com o final da era mítica finlandesa, simbolizada pela chegada de um novo deus (o carpinteiro, chamado Cristo) e na partida de Väinämöinen.

Em termos formais, a Kalevala não apresenta separação de estrofes, nem rima. Os versos são octossílabos e compostos de uma sequência de sílabas longas e sílabas curtas alternadas, começando cada verso por uma sílaba longa e acabando numa sílaba curta. Os versos são tipicamente emparelhados em dísticos, dos quais o segundo frequentemente expressa uma variação do significado do primeiro.A magia desempenha um papel predominante na narrativa e todos os heróis têm poderes mágicos de algum tipo. A magia na Kalevala está tipicamente relacionada, mesmo conotada, com a canção, a palavra e o conhecimento: Väinämöinen, por exemplo, é, indistintamente, bardo, mago e sábio. Na Kalevala conhecer uma coisa é cantá-la e ter poderes sobre ela.

A Kalevala teve um importante papel no desenvolvimento do nacionalismo finlandês que finalmente levaria a Finlândia à independência da Rus em 1917.

Muitas obras do compositor finlandês Jean Sibelius foram inspiradas em temas da Kalevala.

Uma tradução integral em português foi publicada em 2007 pela editora Ministério dos Livros.

O poema épico "Kalevala" inspirou J. R. R. Tolkien foi finalmente publicado em Portugal, numa tradução direta do finlandês. O projeto, que começou em 2001, chega ao fim depois de um trabalho minucioso e de muita persistência. 

Elias Lönnrot, um médico rural finlandês do século XIX, escreveu o longo poema épico "Kalevala", dividido em 50 cantos e cuja versão definitiva foi publicada em 1849. Além de Tolkien, a mitologia e o folclore de Carélia (região atualmente dividida entre a a Finlândia e a Rússia) e da Finlândia também inspiraram outros escritores, como Sibelius.

O projeto de traduzir a obra da língua original para a língua portuguesa foi oficializado durante a visita de Jorge Sampaio, na altura presidente, à Finlândia, em outubro de 2002, após o convite do Ministério dos Negócios Estrangeiros do país nórdico.

Foi na Faculdade de Letras da Universidade do Algarve que surgiram os profissionais escolhidos para trabalhar no projeto, Merja de Mattos-Parreira, professora finlandesa, e os seus dois colegas Ana Isabel Soares e José Joaquim Marques. Apesar de José ter ajudado na parte de investigação, a tradução da obra foi realizada apenas pelas duas professoras.

O trabalho de tradução desenvolvido pelas duas professoras foi moroso, mas, sem dúvida, uma experiência enriquecedora. "Aprendemos muito sobre a língua, sobre mitologia clássica, paganismo ou xamanismo", conta Ana Soares. A tradutora fala ainda da importância de descobrir como "as pessoas se dão em momentos de dificuldade e de desafios, um dos temas que perpassa todos os cantos reunidos no Kalevala". Passados 150 anos da edição definitiva do "Kalevala", o poema épico foi finalmente publicado em Portugal numatradução direta do finlandês num volume de 600 páginas, ilustrado por Rogério Ribeiro (entretanto falecido).

Ana realça ainda que o "trabalho não se limitou à versão dos versos para português", incluindo também uma introdução feita por um especialista da obra bem como uma série de notas explicativas de forma a diminuir as barreiras culturais entre os dois países.

De acordo com Ana Soares, o balanço da tradução do poema é positivo mas cabe aos leitores avaliarem o trabalho final: "Quanto ao valor dos versos a que chegámos, terá de ser cada leitor a fazer essa avaliação. Seremos sempre imparciais - e diremos que fizemos o melhor que soubemos e pudemos".

Obrigado Giancarlo Finardi e Pedro Henrique Bernardnelli por me relembrar de uma das melhores epopeias já escritas no mundo.

Bragi, O Deus Poeta.

Bragi é um deus um tanto ambígua na mitologia nórdica, tanto em termos de sua origem, as suas funções, e seus feitos. Ele é identificado como um Deus de poesia, mas, ao mesmo tempo, Óðinn é o deus principal dos poetas. Ela deveria vir como nenhuma surpresa que há deuses e deusas, não só na nossa própria religião, mas em outros também, que incluem poesia dentro de suas esferas de influência. Uma coisa tão maravilhosa e poderosa como a poesia pode facilmente ser visto como co-participação de reinos maiores do que a humana. De lá, seria fácil concluir que ele veio dos próprios deuses.

 Afinal, a poesia não só pode agitar nossos corações, mas também as nossas memórias também. Em muitas culturas pré-letradas e proto-alfabetizados (povos pagãos germânicos sendo exemplos deste último), a poesia é usada para fins tão díspares como manter vivas as obras de deuses e heróis, tendo em mente as genealogias, concessão de direitos aos títulos e propriedades, e até mesmo a localização e a natureza dos marcos de fronteira dos campos da aldeia. Tais usos de canções e poesia continuam até hoje. Essa pequena canção que o ajudou a aprender o alfabeto é um bom exemplo "... Agora eu sei que meu ABC, diga-me o que você pensa de mim?" Você vai ser capaz de cantá-la se você viver até os cem anos de idade, mesmo se você não pode por em seguida, lembrar-se que você tinha no café da manhã daquela manhã!

Como Bragi entram em cena, então, como um descrito por Óðinn se em Grímnismál 66 como o mais impressionante de skalds. Alguns pensam que ele era um poeta mortais deificados, Bragi Boddason, o Velho, o escaldo primeiro no registro histórico. Ele viveu no início do século nono (Gundarsson, Nossa Troth, 168-169). Vinte estrofes e meias-estrofes de sua Ragnarsdrápa poema, escrito em honra de Ragnar Lodbrok (Cabeludo-Britches), um herói pagão celebrado para este dia, são preservados em Edda em Prosa de Snorri Sturluson. Neste poema, Bragi descrito cenas mitológicas em um escudo que ele disse foi dado a ele pelo próprio Ragnar, incluindo arado Gefjon e Donnar batalha com a serpente de Midgard (Turville-Petre, 15). Como alternativa, a batalha Thórr com Jörmungandr é apresentada na forma de uma descrição de uma escultura retratando o evento, que o poeta tinha visto em um salão (Ellis Davidson, as crenças perdidas ..., 50-51).

     Alguns sustentam que Bragi foi deificado por inventar a poesia skaldic (Turville-Petre, 15). Em qualquer caso, na seção de Edda em Prosa de Snorri  conhecido como Skáldskaparmál = A linguagem da poesia, Bragi é aquele que dá a informação sobre a forma de escrever versos skaldic, juntamente com contando os mitos que explicam os kennings utilizados em que a escola de poesia (Gundarsson, Religião Teutônica, 74). Bragi também contou Ermanaric e Svanhild (Gundarsson, Nossa Troth 197-198).

     A divinização ou deificação potencial de um ser humano falecido é conhecida do folclore existente (Gundarsson, Nossa Troth, 168). Teodorico, o Grande, um rei ostrogodo, foi evidentemente honrados, desta forma, a partir da evidência de uma Runestone sobrevivente, assim como o folclore, onde ele, como Óðinn, lidera o Wild Hunt (Gundarsson, Religião Teutônica, 74 e 121). Snorri Sturluson afirma que todos os nossos deuses e deusas tem seu início dessa maneira, embora este é, naturalmente, não significa necessariamente o caso (Snorri, 25-28). Snorri era um cristão e tudo o que as suas agendas, se houver, pode ter sido escrito em prosa, além de um indicio de ajudar aspirantes a escritores de poesia tradicional, eles quase certamente não incluem o cenário montado para um revival Heathen público por tempo após a sua morte!

     Há também aqueles que pensam que Bragi é apenas uma hipóstase (aspecto) de Óðinn. Eles baseiam esta no fato de que um dos o Alto do Heiti muitos (apelidos) é "Bragi", um de cujos significados é "líder" (Ellis Davidson, mitologia escandinava, 90).

     Ainda outra possibilidade é que Bragi pode ser o filho de Odin pelo Jotunn Gunnlod concebido durante as três noites que passou na morada de seu pai se preparando para roubar o hidromel da poesia (Gundarsson, Nossa Troth, 168). Enquanto no conhecimento, faz um grande sentido de que uma criança concebida sob tais condições, poderia naturalmente se tornar um poeta dos poetas, e, claro, como é habitual no caso dos filhos de Deus / Jotunn sindicatos, um Deus como bem. Em qualquer caso, essa ideia parece ter ganho algum crédito no Heathen e comunidades pagãs, se o que eu encontrei ao pesquisar "Bragi Deus" no Google™ é qualquer indicação.

     Uma tarefa que, além da poesia que caiu para Bragi, de acordo com Hákonarmál, era acolher a Hakon (O Bastardo, citado na musica: To Holmgard and Beyond da banda Finlandesa: Turisas) rei morto o Bem na porta Valhöll e oferecer-lhe a amizade do Einherjar. Isso pode indicar que Bragi de fato é um homem deificado, como o mesmo ato é realizado pela Sigmundr heróis e Sinfjötli para o rei Eiríkr, Sangue de Machado em Eiríksmál (Gundarsson, Nossa Troth, 169). Assim, eles funcionam como capangas Óðinn (e na minha opinião partes, pelo menos um pouco no papel de Óðinn como um Deus dos Mortos). Por outro lado, o Deus Hermod, irmão de Balder, também recebe Hákon. Dada a sua carona para Hel, talvez deva vir como nenhuma surpresa vê-lo associado a alguém que entrou no reino dos mortos, de um modo geral. Ao mesmo tempo, o nome Hermod é também aplicado a um lendário herói na Hyndluljóð (Str. 2) e um Heremod (sob a forma do nome toma em Inglês Antigo) é nomeado em Beowulf como rei dinamarquês (Turville-Petre, 185). Talvez a Deus Hermod, embora identificado como filho de Odin, era também originalmente um homem.

     Outra maneira de olhar para a relação entre Bragi e Óðinn é olhar para como os reis germânicos e outros poetas mantido em seus tribunais. Estes serviram como entretenimento, armazéns de informações de todos os tipos, e como agentes de publicidade para seus empregadores reais. Se Óðinn como o Hliðskjalfar Gramr (Rei da Hlidskjalf) é visto como viver como um rei terreno, então torna-se um Bragi divino protótipo de um poeta humano no salão de um rei em Miðgarðr (Ellis Davidson, Deuses e Mitos ..., 164-165).

     Descendentes Bragi Boddason sobre Miðgarðr eram conhecidos como Bragnîngar (Grimm, 235), assim como descendentes terrenos Ingvi Freyr, os primeiros reis de Portugal, eram conhecidos como Ynglingar. Pelo menos um estudioso diz que Bragi o poeta também foi um rei (op. cit., 235). Se esse é realmente o caso, então, os paralelos com Freyr em Gamla Uppsala, na Suécia são ainda mais impressionantes.

     Em Sigrdrífumál, Bragi é dito ter Runas esculpidas em sua língua, assim como os dentes de Sleipnir, garra do lobo, a águia de bico, pata do urso, final da ponte, as tiras de trenó, e muitos outros itens. Isso provavelmente não deve ser tomada literalmente, mas sim ser visto como itens muito poderosos através do qual o Megin / poder das Runas pode fluir em grande abundância (Gundarsson, Nossa Troth, 169).

     O copo de juramento de beber é chamado de "bragarfull", que significa "a melhor xícara." Às vezes é chamado de "copo Bragi", como bem fora de uma etimologia falsa que deriva o adjetivo "bragr" = "o melhor" do nome do Deus. No entanto, desde ao lado do juramento dos juramentos, as músicas são muitas vezes cantada e poemas falados no symbel, "taça de Bragi" poderia ter obtido o seu nome diretamente do Deus (Gundarsson, Nossa Troth, 169). Um cognato à palavra "bragr", "Brego" (que por um acaso, é a retribuição de Obrigado, em Italiano :3), também significa "chefe" ou "melhor" ocorre em Inglês Antigo (Turville-Petre, 185).

     No entanto, uma etimologia alternativa pode ser postulado para o nome do Bragi. Tais palavras para o cérebro como Old Inglês brëgen / brægen, que evidentemente tem um cognato próximo no Frisian velho pode ser entendida como tendo a ver com "a compreensão, inteligência, eloquência" e "imitação." Os primeiros três significados, pelo menos, o som de mim como boas descrições de caráter Bragi de. O último se encaixa também, se um pensa nisso no sentido de que é imitado por Bragi skalds terrenas. O termo é evidentemente cognato com a φρήν grego (phren) e seus derivados (Grimm 236). Estranhamente, isso traz à mente do século 19 a técnica de adivinhação pseudo-científica chamada frenologia, a leitura de colisões na cabeça, o que é, naturalmente, a sede da inteligência.

     A final etimologia laços Bragi de perto com Ægir, cujo nome pode ser interpretado como "horror." The Old English "Broga" e alto alemão antigo "pruoko" e "bruogo", que significa "terror" são palavras com significado semelhante. Bragi aparece com destaque no poema chamado Eddaicos Oegisdrecka por Grimm (normal ortografia nórdico antigo seria algo como Ægisdrekka) e Lokasenna ou O Flyting de Loki pela maioria de nós, e está em um lugar, disse para se sentar ao lado de Ægir (Grimm, 236 -7). Observe também que Ran e Ægir são, como Óðinn, Bragi e Hermod mencionado anteriormente, associado ao recebimento dos Mortos. Esta teoria sobre a origem do nome de Bragi, no entanto parece-me a ser menos plausível do que os outros dois, especialmente à luz do fato de que a maioria dos estudiosos interpretam nome de Aegir no sentido de "mar" e identificá-lo como um cognato da palavra latina "aqua", que significa "água" (Simek, 1-2).

Sei que a maioria de vocês não gostam de textos longos, mas hoje fiquei empolgado, depois de tanto tempo sem postar.

Enfim galera, comecei a trabalhar e está sobrando pouco tempo. Pra fazer essa pesquisa e escrever meus relatos nesse post, demorei 2 dias, coisa que eu fazia em metade de um, espero compreensão e que Odin guie seus passos. 

SHAMUKH!

    

O que é Wicca?

Essa religião tem como marco fundador o ano de 1954, data da publicação do livro “A bruxaria hoje” de Gerald Gardner (1884-1964). Este último utilizou o termo Wicca, para definir as seguidoras da bruxaria, e descreveu em seu livro, como ela estava sendo praticada. Acreditava-se na sua época que a “antiga religião pagã européia” foi conservada por seus membros que seriam as bruxas queimadas nos princípios da idade moderna. Dessa forma, Gardner alegou ter descoberto e ter sido iniciado em um coven (grupo) de bruxas de New Forest (Inglaterra), e que este era um remanescente do paganismo antigo europeu. Por isso se utiliza também o termo bruxaria e bruxa ou bruxo, para designar a religião estudada e seus membros.

Na Inglaterra a Wicca logo ganhou repercussão na mídia e atraiu adeptos. No entanto, seu caráter iniciático, e restrito, limitou a proliferação de uma maior quantidade de membros. Já nos EUA, onde rapidamente chegou na década de 1960 teve seu rumo alterado devido a influencia da contracultura, feminismo e o movimento ecológico. E mais tarde o movimento de Nova Era. No Brasil a Wicca chega na década de 1990, período em que a auto-iniciação já era aceito pela comunidade.

A Wicca é uma religião moderna que busca manter similaridades com o paganismo antigo e a feitiçaria. Em seus quase sessenta anos de história, já tem muito o que contar. Seu pensamento sincrético e intuitivo cria uma vasta diversidade de crenças e práticas entre os próprios wiccanos. Sendo assim, existem diversas tradições dentro da Wicca. Além das tradições mais conhecidas, cada coven e bruxo possuem seu Livro das Sombras, lugar onde são relatadas todas as experiências do coven e do wiccano (só relembrando, coven = grupo, wiccano = individual, por assim dizer). Então, a partir da experiência, um coven pode decidir criar sua própria tradição.

No entanto, podemos encontrar certas linhas comuns na maioria das tradições da Wicca. Em seguida apontaremos as crenças que unem a comunidade wiccana e depois as principais tradições.

Principais crenças

• 1. Culto à Deusa Tríplice e Seu Consorte, ou seja, aos Deuses antigos

• Iniciação;

• 2. Respeito ao conselho Wiccaniano: “Faça o que quiser, se a ninguém prejudicar”;

• 3. Submissão à Lei Tríplice;

• (Lei Tríplice: não é uma lei da física como: "dois corpos não ocupam o mesmo espaço ao mesmo tempo"; nem uma lei presente em um Código, como a Constituição Federal. A Lei Tríplice é, na verdade, um juramento. Ela nos proporciona três vezes mais daquilo que fazemos, tanto para o lado positivo quanto para o negativo, e é executada aqui e ali, agora e sempre. Mas, vamos colocar isso no plano prático: se ela é um juramento, só estaremos sujeitos a ela se a jurarmos - caso contrario, não!. Assim, a única lei que se aplica a todos nós é a (aí sim) Lei da Ação e Reação. Porém se formos iniciados dentro de alguma Tradição Wiccaniana (Gardneriana, Alexadrina, Diânica, etc) essa iniciação só se concretizará se fizermos o juramento nos moldes da Tradição específica. Nesse caso, a lei Tríplice se torna, de fato, uma lei para o iniciado.)

• 4. Respeito absoluto à vida;

• 5. Crença na reencarnação;

• 6. Crença na Grande Teia universal;

• 7. Celebração dos ciclos da Natureza;

• 8. Prática de magia natural;

9. Proibição completa de proselitismo;

• • (Proselitismo: É a venda, a divulgação, a insistência em querer incutir na cabeça das pessoas um dogma, uma crença, um sistema religioso, mesmo que contra a vontade dos outros. O Proselitista tem o papel de arrebanhar fiéis, seja como for, da forma que for e à que preço for. Ser proselitista é um verdadeiro incômodo aos demais, pois eles são insistentes, pragmáticos, quase beirando ao fanatismo e muitas vezes fanáticos assumidos.)

Tradições

Wicca Gardneriana; Tradição 1734; Wicca Alexandrina; Tradicional Britânica; Wicca Céltica; Tradição Caledoniana ou Caledonni; Tradição Picta; Tradição Diânica; Tradição Georgina; Ecletismo; Tradição das Fadas ou Fairy Wicca; Seax-Wicca ou Wicca Xaxônica; Tradição Strega; Tradição Teutônica ou Nórdica; Tradição Asatrú; Tradição Algard; Tradição Galesa de Gwyddonaid; Bruxo Solitário; Bruxo hereditário ou Tradição familiar.

Celebrações

1. Sabbaths: festivais que celebram o mito da roda do ano:

Samhain 1ª de maio – Beltane 31 de outubro;

Yule por volta de 21 de junho – Litha por volta de 21 de dezembro;

Imbolc 1ª de agosto – Lammas 2 de fevereiro;

Ostara por volta de 22 se setembro – Mabon por volta de 21 de março;

 2. Esbaths: Celebração à Deusa em seu aspecto lunar.

Realizado no primeiro dia de lua cheia.

Caso eu tenha deixado algo de fora ou errado, por favor diga nos comentários! 

HAIL

I'M GOING ON AN ADVENTURE

Shamukh Folks!

Venho a partir deste post, comunicá-los que ficarei uma semana sem publicar absolutamente nada aqui, não sei se todos sabem mas o Dankzij é escrito unica e exclusivamente por mim. 

Por esse motivo, não poderei postar nada aqui, Motivo:

Fui convocado para fazer uma exploração nos reinos da região Nordeste do Brasil com minha família, ficarei uma semana fora e se nenhuma rocha estratosfericamente gigante cair sobre minha cabeça, regresso ao meu reino dia 22/01. Será breve, espero continuem lendo o Dankzij durante minha exploração.

Se alguém morar em Natal, escreve nos comentários!!

Mukhuh Odin bakhuz murukhzu!

("Que o martelo de Odin lhes proteja!" em Khuzdul, a língua secreta dos anões)

Ritos de Passagem (Combo x4)

Em todas as culturas e sociedades pagãs e nativas pré-cristãs existiram ritos de passagem, que representavam as mudanças de status e as transições da vida humana, basicamente o que fazemos no Facebook hoje.

Os povos nórdicos preservaram por mais tempo do que o resto da Europa seus antigos costumes (chamados forn sidr) devidoa à cristianização mais tardia; mesmo após a imposição dos novos costumes cristãos (nyr sidr) certos ritos de passagem continuaram a ser praticados, principalmente no interior da Escandinávia e da Islândia.

Infelizmente não existem registros escritos ou referências precisas sobre a maneira como os rituais eram praticados, nem sobre a finalidade de ritos específicos, além dos comuns às outras tradições pagãs, como batizado, casamento e culto dos ancestrais (Sim, em algumas religiões pagãs, o batizado era primordial).

Ritos de Nomeação

O escritor Edred Thorsson em seu livro Green Runa menciona duas cerimônias pré-cristãs: vatni ausa (aspergir com água) e nafn gefa (dar o nome). Ambas eram feitas pelo chefe do clã ou da família, nove dias após o nascimento de uma criança, o período necessário para que o recém-nascido tivesse se mostrado merecedor para ser integrado ao clã, devido à sua força vital, resistência física e poder espiritual. As cerimônias tinham a intenção mágica de auxiliar o processo de reintegração do complexo energético hamingja-fylgja  no recém-nascido, servindo ao mesmo tempo para uma confirmação ritualística da reintegração do espírito na nova encarnação.

A hamingja era uma forma móvel de poder mágico, sendo o meio pelo qual o complexo formado pela combinação da consciência/ mente/ vontade (hugr) formava um novo corpo etérico e físico (hamr e lyke). A hamingja podia ser passada de uma pessoa para outra - parcial ou totalmente -  através da reencarnação ou de uma iniciação sacerdotal, sendo uma força dinâmica que podia ser dividida e projetada para vários propósitos. A fylgja (ou fetch) era acoplada ao corpo astral e nele permanecia durante toda a vida de um indivíduo. O corpo mental (hugr) podia seguir para Walhalla ou Hel, enquanto o corpo astral ou duplo etérico (hamr) permanecia com o cadáver no túmulo e em certas circunstâncias tornava-se manifesto, sendo visível como draugar, os mortos-vivos. Porém hamingja e fylgja podiam acompanhar uma alma renascendo na mesma linhagem familiar ao longo de gerações, um ancestral morto recentemente, renascendo no seu descendente recém-nascido, algo difícil de compreender e aceitar do ponto de vista da doutrina espírita e de certos conceitos espiritualistas e dogmas religiosos. Explicações detalhadas sobre "A estrutura psico-físico-espiritual do ser humano" podem ser encontradas no livro Mistérios Nórdicos.

O nome dado a criança quando o Kyn fylgja (característica de um clã) se alojava em um dos reinos dos mundos sutis, ela aguardava o nascimento da criança certa à qual era iria se acoplar no momento da cerimônia citadas: vatni-ausa e nafni-gefa.

O nome dado à criança podia ser de um ancestral falecido recentemente, escolhido por ter sido percebido durante um sonho pela mãe durante a sua gestação, encontrado em uma visão ou mensagem espiritual, ou revelado pelas práticas mágicas e oraculares realizadas pelo pai, chefe de clã ou xamã. Após a cerimônia, a criança era considerada o ancestral renascido na família e no clã, recebendo proteção e direitos como os outros integrantes da família, não podendo mais ser morta por "exposição" na natureza (método usado para apressar o fim das crianças fracas, doentes ou com anomalias físicas - menos as meninas, portadoras do dom da fertilidade - que eram deixadas nuas perto das árvores de carvalho ou rios).

Consagração da União

O rito da consagração de uma união foi bem mais documentado e muitos dos seus vestígios foram preservados até os tempos modernos. Por ser o matrimônio uma importante instituição social, o casamento era celebrado de forma elaborada e seguindo certas regras. Além de representar um contrato legal envolvendo especificações de bens e herança, o casamento era a consagração de um pacto de união e ajuda mútua entre duas famílias, visando a segurança dos descendentes, pacto que necessitava da aprovação dos respectivos chefes de clã e dos pais dos noivos. A relação harmoniosa e produtiva do casal era uma importante contribuição para a prosperidade e paz familiar e comunitária, fato que requeria o consentimento e apoio de ambos os cônjuges. Os demorados processos - no nível legal, familiar, material e ritualístico (para invocar e garantir a proteção e as bênçãos das divindades) - culminavam com a festa, que devia durar no mínimo três (ou nove) dias.

Os procedimentos pré-matrimoniais se iniciavam com o envio de um emissário, mensageiro ou de uma delegação conduzida pelo pai do noivo para a família da noiva. Neste primeiro encontro eram discutidos e estabelecidos os termos da proposta de casamento: o dote da noiva, os presentes do noivo e dos seus parentes (bens que se tornavam propriedades da mulher, mesmo após o divórcio ou a viuvez e parte da herança aos filhos, a data da união e os detalhes da comemoração (ritual, lugar e festa).

Pouco se sabe do ritual propriamente dito, além das invocações feitas para que a deusa Var testemunhasse o compromisso e sua consagração, colocando o martelo de Thor no colo da noiva e pedindo proteção para Thor e prosperidade de Sif, sua consorte. Eram honradas outras divindades também, as Nornes, Frey [desculpe meu erro, não escrevi sobre Frey ainda], Frigga e Freyja.

O ponto culminante era uma procissão com tochas, levando o casal para a cama nupcial e as respectivas bênçãos para a sua felicidade, fertilidade e união duradora. Estes requisitos pertenciam apenas às classes dominantes, os servos e os escravos precisavam da autorização dos seus donos para se casarem, muitas vezes suas uniões sendo ilegais ou feitas às escondidas, por contradizer os interesses financeiros dos proprietários das terras.

Pacto de Sangue

Um ritual solene e específico da tradição nórdica era o "pacto de sangue", realizado entre pessoas do mesmo gênero (geralmente homens), em que era consagrada uma bebida misturando sangue de cada um, dela tomando os três goles tradicionais, enquanto ficavam com os braços entrelaçados no nível sutil, esse compromisso envolvia muito cuidado e prudência, pois ele entrelaçava não apenas os braços, mas também vibração e nível espiritual, para evitar uma possível "vampirização energética" posterior ou o enfraquecimento áurico ou espiritual de um dos "irmãos". Eventuais brigas, desavenças, maldições ou atos desonrosos de um dos "irmãos", provocavam máculas mútuas e atraíam a má sorte e os infortúnios do seu parceiro. O "pacto de sangue" era considerado um "casamento energético", o elo criado não podia ser rompido, nem mesmo pela morte, as dívidas e responsabilidades continuando a repercutir no plano sutil ao longo das gerações, daí a necessária cautela e discernimento antes que fosse realizado.

Ritos funerários

As crenças escandinavas e germânicas da vida pós-morte diferiam em função das épocas, dos lugares e dos cultos centrados na reverência a uma determinada divindade. O conceito comum era a ênfase na continuidade da unidade familiar, que atravessava tempo e espaço e ligava o mundo dos mortos com o dos vivos.

Na Idade do Bronze os mortos eram enterrados na posição fetal, dentro de túmulos individuais ou coletivos, em caixões rudimentares feitos de troncos de árvores. No final desta era começaram as cremações, as cinzas sendo guardadas em urnas e enterradas na terra. A cremação continuou durante as Migrações  e depois da cristianização até o século XI. No Período Viking continuavam sendo feitos sacrifícios e enterrados juntos objetos, joias, armas e vestimentas dos mortos. Uma descrição usada pelos povos nórdicos em relação à morte de alguém era "foi se unir com seus parentes, que foram embora para as colinas antes dele", significando a reunião familiar, seja no nível espiritual (nas moradas dos deuses), seja no plano físico (nas colinas mortuárias ou os túmulos familiares).

Geralmente o processo da morte era visto como uma viagem e a palavra alemã para ancestrais é Vorfahrem, "aqueles que foram antes". A imagem mais comum nos enterros era o barco, sua réplica física em tamanho natural sendo usada nos enterros das pessoas importantes, enquanto naqueles de pessoas simples era colocada no túmulo uma pequena representação de barco, ou o túmulo era cercado por pedras delineando um barco. Na ilha de Gotland as imagens mais frequentes nas pedras funerárias mostram navios ou cavalheiros, às vezes o cavalo tendo oito patas representando Sleipnir, o cavalo de Odin, por ele enviado para levar os mais honrados chefes e guerreiros para Walhalla. Para os mortos mais pobres eram colocados nos túmulos ou nos seus pés os pecados calçados de Hel, para que eles pudessem andar, sem se afastar ou extraviar do caminho para o reino da deusa Hel.

O nome da deusa Hel foi distorcido e usado pela Igreja Cristã para designar o inferno (Hell - em inglês), local de punição dos pecadores e desprovido de simbolismo complexo de Nilfhel. Em lugar de compreender a dualidade dos atributos da deusa Hel - como regente da morte e ao mesmo tempo guardiã e protetora dos espíritos até o seu renascimento.

Bom folks, é isso. Espero que tenha agregado algo aos seus conhecimentos mútuos, como dizem na língua dos anões de J.R.R Tolkien,

SHAMUKH RA MUKHUH TURGIZU TURUG USGIN!

 (Hail e que sua barba continue a crescer mais em Khuzdul)